康德的重点仍在理性，中国哲学的重点则在实践。
这并不是以善取代美，也不是以美取代善，而是实现二者的有机结合。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 情感哲学 。
[3] 牟宗三：《才性与玄理》，第125页。这样说是有充分理由的。这里所谓境界，就是心灵超越所达到的存在状态，可视为生命的一种最根本的体验，这种体验和人的认识是联系在一起的。所谓情感本身就是理性的，如陆象山的本心说与王阳明的良知说就是代表。这种相对主义伦理学与分析哲学家的元伦理学看起来不同，前者用情感说明伦理，后者用语言说明伦理，前者是价值相对论，后者是价值中立论，但二者有一个共同点，就是取消了普遍有效的伦理价值。
嵇康之任心，是任真情之心。目的论是一个弱的理论，不是强的理论，天人授受之间有一种目的性的关系，人有善心善性，这是人的目的，但能否实现全在人自己。禽兽作为天地中之一物，当然在其所爱的范围之内。
这是人之所以为人之处，也是人之所以尊贵之处。在西方，休谟提出情感与伦理的关系问题，认为情感是伦理的基础（他也承认差异性原则，但并不妨碍这是一个自然原则），并由此建立社会的正义原则。仁之所以为仁，必须无蔽昧地行之于他人。从生命的意义讲，人与物也有平等之义，因此才有不忍之心、爱物之心。
他说：我们的美德既不是由于自然，也不是由于违反自然而产生的。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 仁 儒学 。
[21] 又说：医书言手足痿痹为不仁，此言最善名状。这同儒家所说是很接近的。亚里士多德所说的德性（美德），包括两方面，一是心智方面的，一是道德方面的。[10]《古希腊罗马哲学》，第322页。
所谓天地万物一体之仁，就是视天地万物为一生命整体，将自然界的万物视为自己生命的一部分，像爱护自己的生命一样去爱护它、保护它，不要使它受到伤害。[14] 牛山上生长树木，在日光雨露之下发芽成长而成为茂密的森林，非常之美，不仅成为人们生活中不可缺少的自然环境（用今日的话说，就是生态环境），而且给人们带来了美的享受。但另一方面，却并不完全否定自然的作用和意义。亚里士多德所说的自然，也有生成的意思，但是它与人的身体生命有关，与人的心灵（灵魂）则无关，因为人的心灵与身体是截然分开的。
儒家从来没有将德性作为理论知识去研究去追求，而是作为立身行事之本，作为生命中最重要的东西去对待。[10] 儒家也很重视教育和习惯，但除了荀子之外，儒家的主流传统则认为，道德方面的德性是先天的，即由自然而来的。
[5] 按照孔子和儒家的学说，人类不仅有共同的情感，而且与道德理性是统一的（在此不论），但又是不能用科学主义方法进行证明的，因为人类生活特别是人类的道德生活不是科学的问题，而是价值的问题，它要比科学复杂得多。如果能将忠恕之道经过现代诠释，很好地运用到市场经济下的人类社会，实现超时空的结合，那么，人类就会在仁道即人道的原则下进行公平竞争，避免非人道、反人道的种种作法（孔子时代的子贡就是一个很好的例子，他是巨商，但奉行孔子学说，虽富累千金而能造福于社会，得到人民的爱戴）。
但是如果不去爱护它、保护它，而是天天在这里放牧牛羊，用刀斧去砍伐，那么，过不了多久，牛山也就变成一座秃山了，有何美之可言？故苟得其养，无物不长。[16] 这不仅是人情之所不免，而且是一种极富道德意义的生命关怀，是仁德的真实体现。亲疏之别是有的，但等级贵贱之高下是没有的这就是朱子和儒家的体用之学，体不是实体，只是存在本体，即存在者之所以存在者。实际情形是，不是不相契，而是如何实现之。作为形而上者，其中万象森然，说明它不是毫无内容的空形式，而是有实际内容的。
所谓超越性，是就其净洁空阔的境界而言的，但这种境界是不能离开身体存在和心理内容的。从一个意义上说，它是拖泥带水的（冯友兰先生语），但从另一个意义上说，它是具体的。
不是理性与情感的分离，而是理性与情感的统一。道理即生命存在所具有的价值和意义，也就是情理（天理之情），情感与理性是融合在一起的，因而是活的。
面对21世纪，朱子哲学对于解决人与自然界的关系这个重大课题，必将产生重要影响。但是，就其存在而言，它是自然之理，就其内容而言，它是生生之理，就其在人而言，只是一个道理。
朱子哲学是理性主义的，但朱子的理性主义不是从概念中推导出来的，而是从人与自然界的生命存在中体验出来的。很多学者（特别是海外的一些学者）将朱子说成二元论者，这是按照西方的二元论讲朱子哲学，不是按朱子本人的思想讲朱子哲学，这样讲有将朱子西方化的倾向，容易丧失朱子哲学的根本精神。生生之理即是生命之理，这是朱子哲学（和所有宋明儒学）的核心内容。因此，培养道德情感，提高个人情操，关心一切生命，实现天地万物一体的境界，是朱子哲学的根本使命。
比如仁是性是理，而不是情，是爱之理而不是爱，但仁是不能没有爱的，仁决不是没有任何内容的一个空理，或仅仅是一个形式的定然命令，如果离开爱这种情感，仁就不成其为仁了。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 朱熹 理性精神 。
朱子的理性主义，不是在人与自然界之间确立认识关系，而是在人与自然界之间确立价值关系。* 此文作于2000年8月31日。
这同西方哲学有原则性区别，西方的实体论、实在论哲学认为，理作为精神实体或观念一般是先于现象而存在的，朱熹则认为，从逻辑上可以这样讲，但从存在上是不能这样讲的，从存在上讲，理只能在气中存在，性只能在情中存在。不是向自然界索取知识，而是对自然界承担义务。
朱子是重视逻辑的、重视条分缕析的，但这只是一种理性方法，其目的是确立人的存在意义和价值，不是建立某种理论学说。就存在而言，理和气、性和情是同时存在的，心统性情不是认识论的统，而是存在论的统，就是说，心是整体性存在。朱子对理作出了多种解释，如所以然、所当然、使之然，确有形式意义。自然界有生生之理，人有不忍之心即仁心，施其仁心于天地万物，既是情感态度，又是理性方法，二者是完全统一的。
所谓性理之学、心性之学，都是和人的生命情感活动联系在一起的，而情感不是别的，正是人的最基本的存在方式，是人性在时间中的展开。牟宗三先生说，朱子对于程明道的万物一体之仁的学说不相契。
自然之理有超自然的意义，但不是完全超越的绝对实体。这里不存在实践理性如何是可能的这类的问题，因为实践理性本身就存在于情感活动之中，通过道德情感而表现出来。
理性需要人的理智条件、理智能力，但理性所表述的是生命存在的意义，意义需要认识而得以明确、得以自觉，但不是完全由人赋予的，它由天地生生之理、生物之心而来，由人心之情感而呈现，理智能力就是使其具有客观普遍性，并且完全实现出来。万物一体境界就是天理流行境界，所谓天理流行，就是主客观的完全统一，生生不息，鸢飞鱼跃，生命得以畅遂。
